24 июня, 2015 г.

(Радио Ватикана)

Папа продолжает: «Этот вопрос касается не только окружающей среды в строгом смысле, потому что невозможно решать проблему частично», и это порождает дальнейшие вопросы о смысле жизни и о ценностях, лежащих в основе общественной жизни: «Какова цель, ради которой мы пришли в эту жизнь? Ради чего мы трудимся и боремся? Почему эта земля нуждается в нас?»: «Если мы не будем ставить эти основополагающие вопросы, — говорит Папа, – я не думаю, что наши заботы об экологии смогут привести к существенным результатам».

Название энциклики происходит от воззвания «Laudato si’, mi’ Signore» святого Франциска, который в Гимне творениям напоминает, что земля, наш общий дом, «подобна также сестре, с которой мы разделяем существование, и прекрасной матери, которая принимает нас в свои объятия» (1). Мы сами являемся «прахом земным (ср. Быт 2,7). Само наше тело состоит из элементов планеты, её воздух даёт нам дыхание, а её вода оживляет нас и восстанавливает» (2).

Теперь эта нещадно эксплуатируемая и разграбляемая земля жалуется, и её стоны присоединяются к стонам всех отверженных мира. Папа Франциск призывает услышать их, побуждая всех и каждого – отдельных людей, семьи, поместные общины, нации и международное сообщество – к «экологическому обращению», по выражению святого Иоанна Павла II, то есть «изменить курс», принимая на себя красоту и ответственность задачи «заботы об общем доме». В то же время Папа Франциск признаёт, что «наблюдается рост восприимчивости к проблемам, связанным с окружающей средой и с заботой о природе, и зреет искренняя и печальная озабоченность тем, что происходит с нашей планетой» (19), и обосновывает взгляд надежды, пронизывающий всю энциклику, посылая всем чёткое и полное надежды послание: «Человечество всё ещё способно сотрудничать, чтобы построить наш общий дом» (13); «человек всё ещё в состоянии действовать в положительном ключе» (58); «ещё не всё потеряно, потому что люди, способные деградировать до крайности, могут также преодолеть себя, снова сделать выбор в пользу добра и возродиться» (205).

Папа Франциск, естественно, обращается к верным  католикам, вторя словам святого Иоанна Павла II: «Христиане, в частности, чувствуют, что их задачи внутри творения, их долг перед природой и Создателем являются частью их веры» (64), но он предлагает «вступать в диалог со всеми относительно нашего общего дома» (3). Диалог проходит через весь текст и в пятой главе становится средством для обсуждения и решения проблем. С самого начала Папа Франциск напоминает о том, что «и другие Церкви и христианские общины — так же как и другие религии – проявляли глубокую озабоченность и оставили ценные размышления» на тему экологии (7). Он высоко оценивает их вклад, начиная с «дорогого Патриарха Вселенского Варфоломея» (7), которого широко цитирует в пп. 8-9. Далее Папа выражает благодарность защитникам экологии, – как отдельным лицам, так и ассоциациям и учреждениям, – признавая, что «размышления бесчисленных ученых, философов, богословов и общественных организаций обогатило мысль Церкви по этим вопросам» (7), и призывает всех признать «то богатство, которое религии могут предложить для интегральной экологии и для полного развития человеческого рода» (62).

Программа энциклики излагается в п. 15 и подразделяется на шесть глав. В них ситуация рассматривается исходя из лучших научных достижений, доступных сегодня (гл. 1), в сравнении с Библией и иудео-христианской традицией (гл. 2), и корень проблем (гл. 3) выявляется в технократии и в чрезмерной человеческой самодостаточности. Предложение энциклики (гл. 4) выражается в целостной, «интегральной экологии, которая включала бы в себя человеческие и социальные аспекты» (137), неразрывно связанные с экологическими вопросами. С этой точки зрения Папа Франциск предлагает (гл. 5) начать на всех уровнях социальной, экономической и политической жизни честный диалог, который сделал бы процесс принятия решений в этой сфере прозрачным, и напоминает (гл. 6), что ни один проект не может быть эффективным, если он не осуществляется сформированной и ответственной совестью, подсказывая отправные точки для роста в этом направлении на образовательном, духовном, церковном, богословском и политическом уровнях. Текст завершается двумя молитвами: одна из них для всех, кто верит в «Бога Творца и Отца» (246), а другая — для тех, кто исповедует веру в Иисуса Христа, и она перемежается рефреном «Laudato si’», с которого энциклика начинается и которым завершается.

Через текст проходит несколько основных тем, рассмотренных с разнообразных точек зрения, которые придают ему прочное единство: «тесная связь между бедными и уязвимостью планеты; убеждение, что всё в мире взаимосвязано; критика новой парадигмы и форм власти, которые вытекают из технологии; призыв искать другие пути понимания экономики и прогресса; ценность, присущая каждому существу; человеческий смысл экологии; необходимость искренних и честных дебатов; серьёзная ответственность местной и международной политики; культура прагматизма и предложение нового стиля жизни» (16).

Глава первая – Что происходит с нашим домом

В этой главе рассматриваются последние научные достижения в области окружающей среды как способ услышать крик творения, «преобразовать в личное страдание то, что происходит в мире, и таким образом определить, какой вклад может внести каждый человек» (19). Рассматриваются «различные аспекты современного экологического кризиса» (15).

Изменения климата: «Климатические изменения являются глобальной проблемой с серьезными экологическими, социальными, экономическими, распределительными и политическими последствиями, и представляют собой на сегодняшний день главный вызов для человечества» (25). «Климат является общим благом, которое принадлежит и служит всем» (23), и его изменения оказывают самое тяжёлое влияние на бедных, но многие, «у кого больше ресурсов и экономической или политической власти, как представляется, сосредоточены в основном на том, чтобы маскировать проблемы или скрывать симптомы» (26): «Отсутствие ответа на эти драмы наших братьев и сестёр свидетельствует об утрате того чувства ответственности за себе подобных, которое лежит в основе любого цивилизованного общества» (25).

Вопрос воды: Папа прямо заявляет, что «доступ к безопасной питьевой воде является важнейшим, фундаментальным и универсальным правом человека, поскольку оно определяет выживание людей и поэтому представляет собой условие для осуществления других прав человека. Лишить бедных доступа к воде означает отрицать «право на жизнь, укоренённое в их неотъемлемом достоинстве» (30).

Защита биоразнообразия: «Каждый год исчезают тысячи виды растений и животных, потерянные навсегда, о которых мы больше не сможем узнать, которых наши дети не смогут увидеть» (33). Это не просто какие-то «ресурсы», которые можно эксплуатировать, но они обладают ценностью сами по себе. С этой точки зрения «похвальны, а иногда и достойны восхищения усилия ученых и техников, которые пытаются решить проблемы, созданные человеком», но человеческое вмешательство, когда оно имеет целью служение финансам и потребительству, «делает так, что земля, на которой мы живем, становится менее богатой и красивой, всё более тесной и серой» (34).

Экологический долг: в рамках этики международных отношений, Папа Франциск  подчеркивает, что существует «самый настоящий «экологический долг»» (51), особенно у Севера по отношению к Югу мира. В условиях климатических изменений «ответственность не одинакова» (52), и у развитых стран она больше.

Осознавая глубокие разногласия по этим вопросам, Папа Франциск глубоко поражён «слабостью реакции» перед лицом трагедии множества людей. Несмотря на то, что имеются и положительные примеры (58), Папа указывает на «определенное притупление восприимчивости и бездумную безответственность» (59). Не хватает соответствующей культуры (53) и готовности изменить образ жизни, производства и потребления (59), в то время как остро стоит проблема «создания системы нормативных документов, которые  […] могли бы обеспечить защиту экосистем» (53).

Глава вторая –  Евангелие творения

Для решения проблем, описанных в предыдущей главе, Папа Франциск приводит примеры из Библии, дает общее представление, составленное из иудео-христианской традиции, и указывает на «огромную ответственность» человека  (90) в отношении творения, на глубокую связь между всеми существами и на тот факт, что «среда обитания является коллективным благом, достоянием всего человечества, ответственность за которое несут все» (95).

В Библии «Бог, Который освобождает и спасает, есть Тот же, что сотворил вселенную. […] В нем сочетаются любовь и сила» (73). Центральное место занимает рассказ о сотворении мира, размышляющий о взаимоотношениях между людьми и другими творениями и о том, как грех разрушает равновесие всего творения в целом: «Эти повествования подсказывают, что человеческое существование основано на трёх тесно связанных между собой фундаментальных отношениях: на отношениях с Богом, на отношениях с ближним и на отношениях с землёй. Согласно Библии, эти три жизненно важных типа отношений нарушены, и не только снаружи, но и внутри нас. Этот разрыв является грехом» (66).

Таким образом, даже если «иногда христиане толковали Писание неправильно, сегодня мы должны отвергнуть с силой то, что из факта сотворения по образу Бога и Его наказа покорить землю можно сделать вывод, будто человеку дано абсолютное  господство над другими творениями» (67). Человек наделён ответственностью «»возделывать и хранить» сад мира (ср. Быт 2,15)» (67), зная, что «конечной целью других творений являемся не мы. Напротив, все идут вперёд, вместе с нами и через нас, к общей цели, которая есть Бог» (83).

То, что человек не является хозяином вселенной, «не означает, что нужно уравнять все живые существа между собой и лишить [человека] той характерной особенности», которая отличает его; и «также не означает обожествление земли, что лишило бы нас призвания сотрудничать с ней и защищать её уязвимость» (90). С этой точки зрения, «любое жестокое обращение по отношению к любому существу «противоречит человеческому достоинству»» (92), но «не может быть подлинным и чувство глубокого единения с другими существами природы, если в то же время в сердце нет нежности, сострадания и заботы о людях» (91). Необходимо осознание вселенской общности: «сотворённые одним и тем же Отцом, все мы, существа Вселенной, объединены невидимыми узами и образуем своего рода вселенскую семью, […], которая побуждает нас к священному, любящему и смиренному почтению» (89).

Завершает главу суть христианского откровения: «земной Иисус», с «Его такими конкретными и полными любви отношениями с миром», воскресший и прославленный, «присутствует во всем творении с Его вселенским господством» (100).

Глава третья – Человеческие корни экологического кризиса

В этой главе представлен анализ нынешней ситуации «для того, чтобы понять не только симптомы, но и её глубинные причины» (15), в диалоге с философией и гуманитарными науками.

Главное внимание в этой главе уделяется размышлениям о технологии: Папа Франциск с благодарностью признаёт вклад учёных в улучшение условий жизни (102-103); тем не менее современные технологии дают «тем, кто обладает знаниями и особенно экономической мощью, чтобы использовать их, впечатляющее господство над всей человеческой расой и над всем миром» (104). Именно логика технократического владычества ведёт к уничтожению природы и эксплуатации людей и наиболее уязвимых народов. «Технократическая модель стремится осуществлять своё господство также и в экономике и политике» (109), не давая признать, что «рынок сам по себе […] не гарантирует всестороннего развития человека и его интеграции в социум» (109).

Причиной этого в современную эпоху является чрезмерный антропоцентризм (116): человек больше не осознаёт своё правильное положение по отношению к миру и принимает самореферентную позицию, замкнутую исключительно на себе и на своих силах. Из этого следует «одноразовая» логика, приверженцы которой оправдывают все виды циничного прагматизма по отношению как к экологии, так и к человеку: они обращаются с ближним и с природой как с простым объектом. Эта логика позволяет эксплуатировать детей, бросать пожилых людей, превращать других в рабов, переоценивать способность рынка к саморегулированию, практиковать торговлю людьми, продавать шкуры животных, находящихся на грани исчезновения, и «окровавленные алмазы». Это логика мафиозных структур, торговцев органами, наркоторговцев и отказа от зачатых детей, потому что они не соответствуют планам родителей. (123)

В этом свете в энциклике рассматриваются два важнейших вопроса современного мира. Прежде всего труд: «В любые представления об интегральной экологии, которая не исключала бы человека, необходимо ввести ценность труда» (124). И ещё о труде: «Отказ инвестировать в людей, чтобы получить наибольшую и немедленную прибыль, является самой худшей сделкой для общества» (128).

Второй вопрос касается  пределов научного прогресса, с четким указанием на ГМО (132-136), которые представляют собой «сложную проблему» (135). Хотя «в некоторых регионах их использование привело к экономическому росту, который помог решить некоторые проблемы, тем не менее остаются существенные сложности, которых не следует преуменьшать», (134), начиная с «сосредоточения продуктивных земель в руках у немногих» (134 ). Папа Франциск размышляет в особенности о мелких производителях и сельскохозяйственных рабочих, о биоразнообразии, о сети экосистем. Поэтому необходимы «научные и общественные дискуссии, которые должны быть ответственными и широкими, способными принять во внимание всю имеющуюся информацию и называть вещи своими именами», начиная с «направлений независимых и междисциплинарных исследований» (135).

Глава четвёртая — Интегральная экология

Сердцем, главной сутью того, что предлагает Папа Франциск в своей энциклике, является интегральная экология как новая модель справедливости; экология, «которая восстановила бы то особое место, которое человек занимает в этом мире, и его отношения с окружающей реальностью» (15). В самом деле, мы не должны рассматривать природу как нечто отдельное от нас или как простое обрамление нашей жизни» (139). Это верно для всего, что мы переживаем в разных областях: в экономике и в политике, в разных культурах, особенно в тех, что находятся в наибольшей опасности, и даже в каждый момент нашей повседневной жизни.

 Интегральный взгляд на экологию вводит в игру также экологию институтов: «Поскольку всё взаимосвязано, то и состояние институтов общества оказывает влияние на окружающую среду и на качество жизни человека: «Любая трещина в солидарности и в человеческой дружбе наносит вред окружающей среде» (142).

С помощью многих конкретных примеров Папа Франциск подтверждает свою мысль: существует связь между экологическими вопросами и вопросами социальными и человеческими, которая никогда не должна быть разрушена.

Таким образом, «анализ экологических проблем неотделим от анализа человеческих, семейных, трудовых, городских контекстов и от отношений каждого человека с самим собой» (141), поскольку это «не два отдельных кризиса, один экологический и другой социальный, но единый и сложный социально-экологический кризис» (139).

Эта интегральная экология «неотделима от понятия общего блага» (156), однако рассматривать её следует с практической точки зрения: в контексте сегодняшнего дня, в котором «встречается так много несправедливости и все больше и больше людей отвергают, лишают основных человеческих прав»,  бороться за общее благо означает делать выбор в пользу солидарности, «отдавая предпочтение самым бедным» (158). Это также лучший способ оставить будущим поколениям устойчивый мир, не провозглашая его на словах, но заботясь о сегодняшних бедных, как подчёркивал Бенедикт XVI: «Кроме лояльной солидарности между поколениями, следует еще раз подтвердить моральную безотлагательную необходимость в обновленной солидарности внутри каждого поколения» (162).

Интегральная экология включает в себя также повседневную жизнь, которой в энциклике уделяется особое внимание, в частности, в городской среде. Человек обладает большой способностью к адаптации, и «вызывают восхищение творческий подход и щедрость людей и групп, способных опрокинуть пределы, которые ставит им окружающая среда, […] и учиться ориентироваться среди беспорядка и нестабильности» (148). Тем не менее подлинное развитие предполагает всестороннее улучшение качества жизни человека: общественных пространств, жилья, транспорта и т.д. (150-154).

Наше тело также «ставит нас в непосредственные отношения с окружающей средой и с другими живыми существами. Необходимо принимать своё тело как дар Божий, чтобы принимать весь мир как дар Отца и общего дома; между тем, логика господства над собственным телом превращается порой в тонкую логику господства» (155).

Глава пятая — Некоторые линии ориентации и действия

В этой главе рассматривается вопрос о том, что мы можем и должны сделать. Одного лишь анализа может быть не достаточно: необходимы предложения «о диалоге и действиях, которые вовлекали бы как каждого из нас, так и международную политику» (15) и «могли бы помочь нам выйти из спирали самоуничтожения, в которую мы погружаемся» (163). Папа Франциск считает непреложным то, что создание конкретных путей не должно происходить идеологическим, поверхностным или редукционистским образом. Для этого необходим диалог, термин, присутствующий в названии каждого раздела этой главы: «Есть дискуссии по вопросам, касающимся окружающей среды, в которых трудно достичь консенсуса. Церковь не претендует на то, чтобы давать определение научным вопросам, либо на то, чтобы заменить собой политику, но [я] призываю к честной и прозрачной дискуссии, дабы особые потребности или идеологии не оказывали отрицательное влияние на общее благо» (188).

На этой основе Папа Франциск выносит суровый приговор последним мировым тенденциям: «международные встречи на высшем уровне последних лет, посвящённые проблемам окружающей среды, не оправдали ожиданий, потому что, из-за отсутствия политического решения, не были достигнуты действительно значимые и эффективные глобальные экологические соглашения» (166). Он спрашивает: «Почему сегодня желают сохранить власть, которую будут вспоминать за её неспособность вмешаться, когда нужно было срочно и необходимо сделать это?» (57). Напротив, как неоднократно утверждали Папы, начиная с энциклики «Pacem in Terris», требуются эффективные формы и инструменты для глобального управления (175): «мы нуждаемся в соглашении о режимах управления по всему спектру так называемых глобальных общих благ» (174), учитывая, что «защиту окружающей среды невозможно обеспечить исключительно на основе финансовых расчетов затрат и прибыли. Среда является одним из тех благ, которым рыночные механизмы не в состоянии предоставить надлежащую защиту и поддержку»» (н. 190, в котором цитируются слова из Компендиума социальной доктрины Церкви).

 В этой же главе Папа Франциск настаивает на развитии справедливых и прозрачных процессов принятия решений для того, чтобы «распознать», какие политические меры и бизнес-инициативы приведут «к истинно всестороннему развитию» (185). В частности, изучение влияния, которое окажет на окружающую среду какой-либо новый проект, «требует прозрачных политических процессов, подверженных диалогу, в то время как коррупция, которая скрывает истинное воздействие проекта на окружающую среду в обмен на благосклонность,  часто приводит к неоднозначным соглашениям, которые уклоняются от долга информировать и от углубленного обсуждения» (182).

Особо настойчиво звучит обращение к тем, кто занимает политические должности, с призывом удерживаться от господствующей сегодня «логики эффективности и «сиюминутности»» (181): «если они будут иметь мужество сделать это, то смогут вновь признать достоинство, которым Бог наделил их как людей, и оставить, после своего прохождения через историю, свидетельство щедрой ответственности» (181).

Глава шестая — Экологическое воспитание и духовность

Заключительная глава посвящена сути экологического обращения, к которому призывает энциклика. Корни культурного кризиса действуют в глубине, и изменить привычки и поведение – непростое дело. Образование и воспитание остаются центральными задачами: «любое изменение нуждается в мотивациях и в образовательной программе» (15); в это дело вовлечены все образовательные круги, в первую очередь «школа, семья, средства массовой информации, катехизация» (213).

Папа предлагает начать с «другого образа жизни» (203-208), который открывает возможность для оказания «здорового давления на обладающих политической, экономической и социальной властью» (206). Именно это происходит, когда выбор потребителей «изменяет поведение предприятий, заставляя их учитывать воздействие на окружающую среду в зависимости от способов производства» (206).

Нельзя недооценивать важность экологического образования, способного повлиять на поступки и ежедневные привычки, от уменьшения потребления воды до раздельного сбора мусора (211): «Интегральная экология состоит также из простых повседневных действий, которыми мы разрушаем логику насилия, эксплуатации, эгоизма» (230). Все это может быть проще, если созерцать творение взором веры: «Верующий человек созерцает мир не снаружи, а изнутри, распознавая связи, которыми Отец соединил нас со всеми существами. Кроме того, развивая особые способности, которыми Бог наделил каждого верующего, экологическое обращение ведёт к развитию креативности и энтузиазма» (220).

Папа Франциск возвращается к линии, предложенной в «Evangelii Gaudium» «Умеренность жизни, принимаемая свободно и сознательно, раскрепощает» (223), точно так же, как  «для счастья требуется уметь ограничивать некоторые отупляющие нас потребности, чтобы не упустить множество возможностей, которые предлагает нам жизнь» (223); таким образом у нас появляется возможность «вновь почувствовать, что мы нужны друг другу, что у нас есть ответственность перед другими и перед миром, что стоит быть добрыми и честными» (229).

Святые сопровождают нас на этом пути. Часто упоминаемый в энциклике святой Франциск является «совершенным образцом заботы о слабых и интегральной экологии, которой он жил с радостью» (10), образцом того, как «неотделимы друг от друга забота о природе, справедливость по отношению к бедным, сознательная позиция в обществе и внутренний мир» (10). В энциклике упоминаются также святой Бенедикт, святая Тереза ​​из Лизье и блаженный Шарль де Фуко.

После обнародования энциклики «Laudato si’» испытание совести, – инструмент, который Церковь всегда рекомендовала своим верным для того, чтобы направлять свою жизнь в свете отношений с Господом, – должно будет включать в себя новое измерение, учитывая не только то, как вы живете общением с Богом, с другими и с самим собой, но и со всеми существами и природой.