13-го октября 2017г. настоятель Московской Армянской Католической общины О. Петрос Есаян, выступил с речью о вере армянского народа на XIX Mеждународном Конференции посвященной памяти богослова, экумениста О. Александра Меня. Отца Петроса пригласили сделать небольшой доклад а динамике веры армянского народа. На конференции присутствовали священники и духовные владыки Русской Православной и других Церквей.

Архимандрит Петрос Есаян

Динамика веры в армянском народе

Но скажет кто-нибудь: «ты имеешь веру, а я имею дела»: покажи мне веру без дел твоих, а я покажу тебе веру мою из дел моих… вера без дел мертва.                                      (Иак 2:18,20)

Тема настоящего доклада — динамика веры армянского народа. Но как описать веру и определить ее динамику? Слова Апостола Иакова вдохновляют нас на то, чтобы искать ее проявления в истории армянского народа. Ибо вера проявляется в делах.

По свидетельству церковных историков Евсевия Кесарийского и Тертуллиана, христиане в Армении появились уже в конце первого века. По преданию, веру Христову в Армению принесли Апостолы Фаддей и Варфоломей. Но в те времена она не распространилась по всей стране. Однако, мы вспоминаем мучеников тех веков, которые пролили кровь свою за Христа на территории Армении. Это семя будущих христиан.

Следует отметить роль женщин в обращении Армении. Мученичество дев привело к тому, что христианство было принято армянами, как государственная религия. Царь Трдат предал насильственной смерти дев Гаяне, Рипсиме и их сподвижниц, а после того заболел странной болезнью. По преданию, он обрел облик и поведение дикого вепря. И от этой болезни ни один языческий жрец не мог его исцелить. Царя Трдата исцелил святой Григорий Просветитель, и тогда начался новый этап истории Армении. Царь Трдат просит о Крещении для себя и для всего народа.

Просвещение в древней Церкви было синонимом Крещения. После 301 года начинается массовое обращение армян в христианство. Царь Трдат, принявший христианство, во всем содействовал Просветителю в христианизации нации. Таким образом, четвертый век можем охарактеризовать как век просвещения. В это время возводятся храмы — например, в 303 году началось строительство Эчмиадзинского собора. Открываются христианские школы, сыновья языческих жрецов обращаются в христианскую веру, передавая в дар Церкви свои земли и владения.

Во всей Церкви в мире в IV веке происходит борьба с арианством, и формируются основные догматы христианской веры. Так, и Армения в 325 году принимает Никейский символ веры.

Примечательно то, что в Армении почитание святого Григория Просветителя было столь велико, что народ хотел видеть в роли армянских католикосов его сыновей и внуков.

Динамичным расцветом и золотым веком как для армянской литературы и культуры, так и для веры, является  V век. В 405 году святой Патриарх Саак Партев и святой Архимандрит Месроп Маштоц при содействии католикоса Саака Партева изобретает армянский алфавит для того, чтобы осуществить перевод Библии и Литургии. И в сам алфавит вложен богословский смысл. Первая буква алфавита, буква [А] – это первая буква слова [Аствац], «Бог». Седьмая буква (а семь – это библейское число, означающее полноту), — это буква [э], с которой начинается слово [эютюн], «Бытие». Этим именем Господь являет себя Моисею. Последняя буква алфавита [кh] – это [Кhристос]. Таким образом, это первый христианский алфавит, созданный для нужд укрепления христианства в Армении.

После перевода Священного Писания и Литургии на классический армянский язык, называемый «грабар», армянские историки вкладывают в уста народа такие слова: «Бог заговорил по-армянски». До того времени Литургия служилась на греческом и на ассирийском. Перевод Священного Писания, осуществленный с Пешиты, был признан царицей переводов Библии.

Аварайская битва также явила глубину веры армянского народа. Это первая битва в мире в защиту христианства. Сражение армян с персами, желавшими обратить Армению в зороастризм, состоялось в 451 году. Предводителем армянского войска был святой князь и полководец Вардан Мамиконян. В этом сражении малочисленное армянское войско фактически потерпело поражение, но духовно одержало победу: с тех пор персы больше не осмеливались нападать на армянский народ с целью навязать другую веру. Армянский историк пятого века Егише, очевидец тех событий, пишет, что князь Мамиконян и католикос Овсеп вдохновляли народ такими словами: «Нашим отцом является Святое Евангелие, а матерью – Святая Вселенская Апостольская Церковь. Персы думают, что для нас вера христианская – это верхняя одежда, которую с легкостью можно поменять, но они убедятся, что скорее можно отделить цвет кожи от нее самой, чем христианство от нас». Все павшие в том сражении – 1036 человек – канонизированы Армянской Церковью.

В том же 451 году состоялся Халкедонский собор, породивший кризис в Армянской Церкви. Собор разделил церковь на две части: на тех, кто его принял, и на тех, кто его отверг. На Двинском Соборе в 552 году часть Армянской Церкви на территории Персидской Армении, под влиянием тех же персов, окончательно отмежевалась от Халкедонского собора, а, следовательно, от Вселенской Церкви. Вторая же часть, на территории Византийской Армении, на поместном соборе в Эрзруме в 591 году решает остаться в единстве со Вселенской Церковью.

Знаменитый историк V-го века Мовсес Хоренаци в своей «Истории» пишет вступление — «Плач», в котором оплакивает Армянскую Церковь, потерявшую свои великие светила: Григория Просветителя, Саака Партева и Месропа Маштоца, и также скорбит о том, что священники, монашествующие и епископы были скорее тщеславными и сребролюбивыми, нежели боголюбивыми. По мнению некоторых исследователей, мы видим здесь скорбь о расколе Церкви – который, к сожалению, не преодолен по сегодняшний день.

Интересны VII-VIII вв. В то время, когда огромная Персия обращается в ислам под натиском арабов, и когда весь мир стенает под арабским игом, армяне освобождены от выплаты дани арабскому халифу и строят церкви. Множество знаменитых церквей построено именно в VII веке, и они сохранились до сего дня – в том числе, церковь святой Рипсиме, построенная в 618 году в Эчмиадзине, или церковь святой Гаяне, построенная в 630-м.

Особое явление в истории духовной истории Армении – это Нарекский монастырь и святой Григор Нарекаци – Григорий Нарекский, который жил X веке. Папа Франциск провозгласил его Учителем Вселенской Церкви. Его «Книга скорбных песнопений» является беспрецедентной жемчужиной духовной мистической литературы христианского мира и любимым молитвословом всего армянского народа по сегодняшний день. Многим эта книга не менее близка, чем Псалтирь. И сегодня, например, ее кладут под подушку больным. Молитвы из этой книги вошли в литургические тексты Церкви. Святой Григорий Нарекский, наравне со святым Григорием Просветителем,  является самым любимым святым армянского народа. Имя «Нарек» часто встречается среди армян — это краткое название «Книги скорбных песнопений».

Следующий этап развития христианской веры – период Киликийского Армянского царства, XI – XIV вв. Он связан с именами великих святых: патриарха Нерсеса Шнорали («Благодатного») и архиепископа Тарсского Нерсеса Ламбронаци. Этот период называют Серебряным веком. Это век тесного сотрудничества и единства со Вселенской Церковью. Нерсес Благодатный написал множество молитв и шараканов – вероучительных гимнов Армянской Церкви, таких как: «С верою исповедую…», «Утро света» и т.д. Эти молитвы любимы народом и популярны по сегодняшний день.

В XIV веке на территории Восточной Армении появляется почитаемый Армянской Апостольской Церковью Григор Татеваци, чьи богословские и духовные сочинения повлияли на формирование мысли и духовности Армянской Апостольской Церкви и продолжают влиять на него сегодня.

В 1439 году была заключена Флорентийская уния с Римом, которая она не просуществовала долго.

Значимым для армянского народа был конец XVII и XVIII век. В 1701 году один из архимандритов Армянской Апостольской Церкви, гонимый за католические взгляды, Мхитар Себастаци, основывает католический монашеский Орден в Венеции, который существует по сегодняшний день. Это Орден отцов-мхитаристов. Они сыграли исключительную роль в деле духовного просвещения армянского народа и дали ему знаменитых историков, писателей и духовных пастырей. На острове святого Лазаря в Венеции, называемого Маленькой Арменией, получили образование множество видных деятелей как армянского, так и европейских народов – в том числе, Габриэль Айвазовский и лорд Байрон.

В 1742 году буллой Папы Бенедикта XIV утверждается возрожденный армяно-католический киликийский престол с первым католикосом Авраамом Артсивяном. Таким образом формируется независимая иерархия Армянской Католической Церкви с кафедрой в Бзоммарском монастыре в Ливане. Тем самым полагается начало также и монашеской конгрегации, второй в Армянской Католической Церкви – патриаршего клира. Она распространяется по всему миру с миссией проповеди единства со Святым Престолом.

Важной датой, о которой мы не можем умолчать, является 1915 год. Геноцид армянского народа в Османской империи. Полтора миллиона армянских христиан отдали жизнь за свою идентичность, многие из них стали мучениками за веру. Самый известный среди них — блаженный Игнатий Малоян, армяно-католический архиепископ города Мардина, провозглашенный блаженным в 2001-м году.

Во времена Советского Союза произошел упадок веры, последствия которого ощущаются до сих пор. Однако, многие армяне крестили своих детей, тайно посещали храмы и сохраняли свою веру. Например, армяне-католики на территории Грузии крестились, венчались, передавали веру, учили детей молитвам, отстаивали храмы даже ценой своей жизни.

Сегодня ситуация веры в армянском народе, на мой взгляд, не совсем утешительная. Религиозность в народе есть, но, к сожалению, она во многом поверхностна – вера воспринимается как часть культуры и традиции. Конечно, она продолжает влиять на воспитание молодежи и устои общества.

Армяне очень трепетно относятся к таинствам Крещения и Венчания. Есть глубокое уважение к институту семьи, к людям старшего поколения. Жива традиция гостеприимства. Все это — проявления христианской культуры, которая имеет глубокие корни.

Сегодня, очевидно, мы стоим перед вызовом секуляризма, а значит, необходимо вернуться к источнику веры и к осознанной, действенной вере в народе, к практике воскресной Литургии, к Исповеди и к Причастию.

Также большие трудности создает рассеяние армян по всему миру. У армян, живущих в диаспоре, не всегда есть возможность пастырского окормления.

Папа на покое Бенедикт XVI в одном из своих выступлений сказал, что будущее христианства принадлежит малым общинам. Поэтому утешительно то, что в современной армянской молодежи ощутим искренний и глубокий поиск Бога. Как мой личный опыт, так и опыт всей Армянской Церкви, и Католической, и Апостольской, говорит о том, что молодежь приходит в Церковь и желает иметь с ней связь. И в этом я вижу надежду на позитивное развитие живой, осознанной веры в армянском народе.